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编者按：本文由“弘益茶道美学”公众号授权转载发布，其他媒体转载请注明作者和出处。以下为原文：
什么是“中和”之美？作为一种美的形态，“中和”之美类乎儒家的“中庸”之道，是一种阴阳相生、刚柔相济之美。“中和”之美的原始内涵首先源自儒家朴素的自然观。
在儒家的天人观念中，整个自然界是由阴、阳两种互补的元气调和生成的。《易经》中讲到：“一阴一阳谓之道”，自然界是由天和地组成的统一体，天地万物的生息，四时阴阳的变化，都处于一种相互制约又各得其所的自然母体中。
孔子曰：“天何言哉，四时行焉，万物生焉”，《礼记·中庸》中道：“致中和、天地位焉，万物育焉”，以及后儒演绎的“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，都道出了人与自然和谐相处的“中和”之道。儒家万物相生、天人和谐的自然观念，引入艺术美学观念领域，就生出“中和”之美这一审美观念。
《乐记》用“中和”之美来论及天籁乐音，“大乐与天地同和”，强调了天籁之音与大自然的交融关系。王安石在《临川先生文集》中更具体地讲道：“大礼与天地同节，大乐与天地同和，盖言性也。大礼，性之中；大乐，性之和。中和之情，通乎神明。”中国古人通过礼乐上的“中和”之制，达到人之喜怒哀乐之情的“中和”之意。
“中和”之美与“中庸”之道是一致的，这充分体现了儒家美学思想和伦理思想的统一。《礼记·中庸》道：“君子之中庸也，君子而时中”。中庸思想贯穿于儒家的伦理道德之中，成为人们为人处世与道德修养的最高准则。行中庸之道，要言行合乎准则，合乎类如“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言”的“正人君子”典范。
宋代程朱理学解“中庸”为“不偏之谓中，不易之谓庸。”按照这种解释，“中”就是不偏不倚，恰如其分；“庸”就是不可移易，安分守常。君子做人处世，要做到中正不偏，乐道守常。无论在任何情况下，也不致非分越轨，而能矢志不移。《中庸》引孔子之言：“故君子和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。”“和而不流”就是不流俗、不过分，引申为处人能做到和顺与敦和；中立不倚，就是适中、中和的意思，引申为做人不偏激，能恰到好处。
“中和”审美观念的形成与儒家的社会理想有关。孔子的时代，奴隶制社会礼崩乐乱，封建社会的新兴思潮逐步形成。孔子既希望保持旧有奴隶社会礼法制度的一面，又不得不适应新兴的社会潮流，对旧有的礼法制度进行改良。他希望通过施行仁政来构建一个礼让为先的和谐社会。《乐记》中“是故治世之音安以乐，其政和”，这当中的“中和”之美也是在社会理想的构建中被提出来的。
“中和”之美的一些基本特征也正是儒家推崇的人性品质，比如和谐、节制、适中、次序、安定等等。人性的中和有度，要以“仁”为思想感情的核心。而“仁”的重要内涵“克己复礼”，呈现为内外兼修的“温柔敦厚”之态。孔颖达在《正义》中云：“温谓颜色温润，柔谓情性和柔，诗依违讽谏，不指切事情，故云温柔敦厚是诗教也。”朱自清在《诗言志辨》解释“温柔敦厚”为“温柔敦厚，是和、是亲，也是节，是敬，也是适，是中。这代表了殷周以来的传统思想。儒家重中道，就是继承这种传统思想。”
这种人性的中和之道又与中国的亲缘社会结构相适应，使君臣上下关系“和敬”，长幼辈分关系“和顺”，父子兄弟关系“和亲”。社会伦理关系中的君臣父子兄弟之间，都不能越轨，要在思想感情上达到平衡与和谐。按照“中和”思想的要求，人性的修为要求做到“温良恭俭让”，也就是温和、善良、谦恭、俭朴、礼让，这些品质是儒家的道德规范，也合乎人的中庸之美。
茶性通人性。茶道的“中和”之意，就是在对茶性的品赏中，使茶人达乎自然的本性，即善的本性。人与茶的相处，体现了天地万物平衡生长、和谐统一的自然观和敦厚和敬的人伦观。茶能温润人心，调和性情，清净人欲，而使社会达到仁礼之治。这一茶道美学维度也就是儒家所讲的“天下之大本”和“天下之达道”。
喝茶敲桌子，是无礼还是有礼？
茶，很慢
茶艺四要——茶水火器
茶虽同，味道却不同
