绿茶
红茶
乌龙茶
白茶
黑茶
黄茶
普洱茶
花茶
其他茶 有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋但也容易偏执、暴躁、走极端动，动辄决斗，很容易对立；中国人性格象茶，总是清 醒；理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相 依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。酒自然 有酒的好处，该热不热；该冷不冷，须要拼一下也不去拼是不行 的。但从人类长远利益看，中国人的思维方法或许可尽量减少些 人类不必要的灾难。所以，茶文化从中国这块土壤土诞生，有深 厚的思想根源。
表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式 与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见 性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超生；儒家以茶励志，沟通人 际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？
其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有 一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为 提携。
与无边的宇宙和大千世界相比，人生活的空间环境是那样狭 小。因此，人与自然，人与人之间便难免矛盾冲突。解决这些矛 盾的办法，在西方人看来，就是要直线运动，不是你死，便是我 活，水火不容。中国人不这么看。在社会生活中，中国人主张有秩 序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。 水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种 思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增 进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省、消清醒醒地看自 己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，“理 解万岁”！过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结；有客 来敬上一杯香茗表示友好与尊重。常见酗酒斗殴的，却不见茶 人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友 谊精神来源于茶道中的中庸思想。
陆羽创中国茶艺，无论形式、器物都首先体现和谐统一。他 所作的煮茶风炉，形如古鼎，整个用《周易》思想为指导。而 《周易》被儒家称为“五经之首”。除用易学象数原理严格定其 尺寸、外形，这个风炉主要运用了《易经》中三个卦象：坎、 离、巽，来说明煮茶包含的自然和谐的原理。坎在八卦中 为水；巽在八卦中代表风：离在八卦中代表火。陆 羽在三足间设三窗，于炉内设三格，三格上，一格书“翟”，翟 为火鸟，然后绘离的卦形，一格书坎，绘坎卦图样；另一格书 “彪”，彪为风兽，然后绘巽卦。陆羽说，这是表示“风能兴 火，火能煮水”。故又于炉足上写下：“坎上巽下离于中”’ “体均五行去百疾”。在西方人看来，水火是两种根本对立难以 相容的事物。但在中国人看来，二者在一定条件下却能相容相 济。《易经》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情也办 不成，水火交融，叫作“既济”卦，才是成功的条件。中医理论 认为，心属火，肾属水，心肾不交会生病，心火下降，肾水上 升，两者协调才能健康。所以，气功学把这种协调心肾的功法称 为“水火既济功”。天与地的关系同样如此，《易经》认为，天 之气到地下来，地之气到天上去，这是“泰”卦，能平安吉祥。相反，天高高在上，地永远压在下面，表面看合理，实际 天地隔离，那叫“否”卦，是并不吉祥的。用这种观点指 导统治术，要求帝王们也要体察民情，产生“民本”思想；而百姓们也体谅些国家，顾全些大局。而水火不容的两国也能化敌为 友。有时兵戎相见，转眼又称兄弟之国。 “大同世界”，“万邦 和谐”，是中国人的社会理想，天地自然，五行和谐是中国人辩 证的自然观。中国茶人把这雨点都引入茶艺和茶道之中。陆羽认 为，水、火、风相结合，才能煮出好茶，发茶性，去百疾。同样 是水，也要取水质既清洁又平和的，因此对湍流飞瀑评价最低， 认为不宜煮茶。枯井之水也不好， “流水不腐，户枢不蠹”，过 于静止，就要陈腐，喝了也要生病。
喝茶敲桌子，是无礼还是有礼？
茶，很慢
茶艺四要——茶水火器
茶虽同，味道却不同
