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明清茶文明的开展

2019-03-22 访问量: 33 茶礼仪网
  由于茶类和新的出产技能的开展,明清茶叶出产办法和茶叶饮用办法发生了很大的改动,喝茶对大家的生计观念的影响也越来越显着。明清时期的茶文明的开展中,最有目共睹的是茶叶冲泡办法的艺术性和茶具的共同性及茶馆的普及性。
  明清时期品茶办法的更新和开展,杰出表如今饮茶艺术性的寻求。
  明代鼓起的喝茶冲瀹法,是根据散茶的鼓起,散茶简单冲泡,冲饮便利,并且芽叶完好,大大增强了喝茶时的欣赏作用。明代人在喝茶中,现已有意识地寻求一种天然美和环境美。明代文人以为,唐宋人的团茶碾末煮饮,有损茶的真味,喝茶的重心应在于香、味、色的完满一致。作为条件,他们提出"采茶欲精,藏茶欲燥,烹茶欲洁。并且不少文人对茶中窨花,也持反对态度,以为花茶有损茶之真味。
  明人喝茶崇尚天趣,因此很注重对水泉的挑选,张大复《梅花草堂笔谈》中以为:"茶性必发于水,八分之茶,遇十分水, 茶亦十分矣。 八分之水,试十分茶,茶只得八分耳"。许次纾《茶疏》以为: "精茗蕴香,借水而发,无水不行与论茶也"。明人论水需求很高,以为宜茶之水应卫生、 甘冽。为求好水,能够不辞千里, 如李梦阳《谢友送惠山泉》诗中写到"故友何方来,来自锡山沟。暑行四千里,致我泉一?quot;。所以明代人有"不易致茶,尤可贵水"之说
  明人喝茶艺术性,还表如今寻求喝茶环境美,这种环境包含喝茶者的人数和天然环境。其时对喝茶的人数有"一人得神,二人得趣,三人得味,七八人是名施茶"之说,关于天然环境,则最好在喧嚣的山林、简朴的柴房、清溪、松涛,无喧哗喧闹之声。如在这种环境中品赏清茶,就有一种十分共同的审美感受,正如罗禀《茶解》中所说的"山堂夜坐,吸泉煮茗,至水火相战,如听松涛,清芬满怀,云光滟潋。此刻幽趣,故难与俗人言矣。"
  明代散茶的鼓起,导致冲泡法的改动,本来唐宋形式的茶具也不再适且了。茶壶被更广泛地应用于大众茶饮生计中,茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷,意图是为了更好地烘托茶的颜色。
  明代除了出产白瓷的定窑、汝窑、官窑、哥窑、宣德窑等各领风骚的景德镇的青花茶具异军突起,到达了一个顶峰,在青花的基础上,成化年间又创造出平彩;嘉靖万历年间又创造出彩色、填彩等新瓷。景德镇的这些瓷器烧制技能,首要就是在制作茶具中开展起来的。
  除白瓷和青瓷外,明代最为杰出的茶具是宜兴的紫砂壶。周高起在《阳羡茗壶系》中称:"近百年中,壶黜银、锡及闽、豫瓷, 而尚宜兴陶"。紫砂茶具不只由于瀹饮法而昌盛,其形制和原料,更投合了其时社会所寻求的平平、正经、质朴、天然、温厚、娴雅等的精力需求。紫砂壶的制作呈现了许多名家,如时大彬、陈远鸣等,并形成了必定的门户,结尾形成了一门独立的艺术。因此说,紫砂艺术的鼓起和,也是明代茶叶文明的一个丰盛果实。
  清代以来,在我国南边的广东、福建等地盛行工夫茶,工夫茶的昌盛也带动了专门的喝茶用具。如铫,是煎水用的水壶,以粤东白泥铫为主,小口瓮腹;茶炉,由细白泥制成,截筒形,高一尺二、三寸;茶壶,以紫砂陶为佳,其形圆体扁腹,撅嘴曲柄大者能够受水半斤,茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷,茶盏小如核桃,薄如蛋壳,甚为精巧。
  明清之际,特别是清代,中国的茶馆作为一种布衣式的喝茶场所,如漫山遍野,开展很敏捷
  清代是我国茶馆的鼎盛时期。据记载,就北京有名的茶馆已达30多座,清末,上海更多,到达66家。在城镇茶馆的兴旺也不亚于大城市,如江苏、浙江一带,有的全镇居民只要数千家,而茶馆能够到达百余家之多。
  茶馆是中国茶文明中的一个很有目共睹的内容,清代茶馆的运营和功用特征有以下几种:
  喝茶场所,这类也称清茶馆,来喝茶的多为文人雅心,店堂的安置也比拟古拙高雅,当然除了文人外,茶客中还有商人,手工艺者等,这里是"聆市道"的好场所。
  点心饮食兼喝茶,在茶馆中增设点心运营,或点心店添加茶水供应,为的是便利顾客,扩展经营面。
  听书场所。在北京、江、浙一带,在茶馆中添加平话项目,是很遍及的一种表象,茶馆主人约请演员平话或演唱,招引茶客;茶客一边品茶,一边赏戏听曲,得到充沛的艺术熏陶,客主同乐,气氛很活泼。
  除了上面几种状况外,茶馆有时还兼赌博场所,尤其是江南集镇上,这种表象许多。再者,茶馆有时也充任"胶葛裁判场所"。这就是"吃讲茶",邻里乡下发生了各种胶葛后,两边常常邀上主持公道的长者或中间人,至茶馆去评理,以求圆满解决。如调停不成,也会有碗盏横飞,大打出手的时分,茶馆出会因此而改头换面。
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