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冬日最散淡的时光，莫过于在杭州西湖赵公堤畔，一个名叫“吾舍”的地方，点一炷香，泡一壶茶，品茶吾舍中，悠然见西湖。
茶庐取名为“吾舍”，颇为耐人寻味：
知舍则安，
悟舍即家。
吾舍吾茶，
无我放下。
吾舍，曾被台湾禅者、文化评论人林谷芳先生誉为“大陆的食养山房”。
在这一禅意空间里，品清茶、用素食、焚香、抚琴，回归生命本源，观照人生舍得，活出一份纯然的自在与散淡。
我们常说要放下，如何放下？无我才能放下。因为有“我”，所以有“我执”，执认于“我的”观念、标准、对错，执迷于“我的”财富、事业、成功，从而妄上加妄，烦恼无尽。一旦放下了对“我”的执着，无“我”则烦恼何来？于是豁然脱落，一身轻松。
“无我”是否没有我？“无我”到底是什么境界？且让我们泡上一壶茶，细细品悟茶中的“无我”禅味。
随手抓取一把茶叶，置泡于壶中，少顷清香四溢。看着杯中上下沉浮的茶叶，你是否想到：这杯茶的每一缕清香，每一滴茶色，都是由一片一片的茶叶所形成的？
这就是缘起而生，世间万千事物，无不是由各种因素和条件聚合而生的。
一壶茶，是由茶叶、水、水温、茶具、泡茶的手法等缘起而生；一片茶叶，又是由雨露、阳光、土壤、气温，乃至采茶、制茶、包装、运输等种种因缘而生。
正因为是缘起而生，所以其中并没有一个永恒的、不变的、可主宰的“我”，即“缘起性空”。
在一壶茶里，每一片茶叶似乎都不重要，少了一片，仍然是一壶茶。但是，每一片茶叶也都非常的重要，因为茶中的每一滴芬芳，都有每一片茶叶的贡献。借用《心经》的句式，可以这样来说：
茶不异空，空不异茶，茶即是空，空即是茶。
在一壶茶里，每一片茶叶都是如此“无我”，呈现缘起之中的空性。
人生不也是如此吗？在茫茫人海中，每一个个体的人，也只如一片微小的茶。有句俗话说，地球没了谁都照转。一个人再能干、再博学，在三世的轮回与历史的长河中，又有什么可以骄慢的呢？
这样想来，就会少去很多盲目的自大，避免很多无谓的执着，让我更清楚自己的本分，让心淡定下来。
一片茶丢到壶里就不再被记得，喝的人在品茶时也不会单独赞叹某一片茶叶。所以，我是一片茶，不求赞誉，不求回报，只是尽心尽意奉献自己的芳香。这里的“无我”并不是没有我，而是放下我执，不再以自我为中心，安住自己的本分。
所以，得失之间，荣辱之时，时刻记得提醒自己，“我是一片茶”。
明悟“我是一片茶”，并非就此否定人生的意义，而有更积极的内涵在。如同在一壶茶里，每一片茶叶不但是缘起性空，同时又是性空缘起，具备无穷的可能性。
有人说过这样一句话：“生命如尘埃，不是为了证明人的渺小，而是为了袒露生命的真实与存在。”
我们也可以这样说，人生如茶，不是为了证明人的无足轻重，而是为了全然绽放生命的芬芳与意义。犹如一壶茶里，少了我这一片茶叶，看似不影响茶的味道，其实不然。因为有我这一片茶，整壶茶就遍满了我的芳香。即使我的体量很小，但我也会存在于每一滴水中。因为“无我”，所以无处不是“我”。
一壶好茶，是每一片茶叶共同创造的香氛。
喝茶敲桌子，是无礼还是有礼？
茶，很慢
茶艺四要——茶水火器
茶虽同，味道却不同
